Главная / Статьи / Архимандрит Георгий (Шевкун): Цивилизационная миссия Церкви

Архимандрит Георгий (Шевкун): Цивилизационная миссия Церкви

Архимандрит Георгий (Шевкун): Цивилизационная миссия Церкви

В апрельском номере православного журнала "Покров",  издаваемого в рамках программы благотворительной помощи Национального Фонда Святого Трифона Институту экспертизы образовательных программ и государственно-конфессиональных отношений, приводится конспект беседы архимандрита Георгия (Шестуна) со слушателями Высших Богословских Курсов (ВБК) в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре.

Несколько лет назад среди школьников старших классов устроили опрос. Их спрашивали: являетесь ли вы верующими или нет? Утвердительно ответили, назвав себя верующими, 65% опрошенных. Тогда им задали второй вопрос: православные вы или нет? Православными себя назвали 85%. Оказалось: православных больше, чем верующих.

И эта закономерность подтверждается не только среди школьников. 85% населения страны называют себя православными, воцерковленными из них являются меньше 7%. Большинство из тех, кто не воцерковлен, готовы даже отстаивать свое право называться православными, перечисляя при этом тысячу причин, почему они в церковь не ходят. Но если они вне опыта Церкви, они даже не способны понять смысл существования той общности, к которой они себя причисляют.

Однако вся беда заключается в том, что и те члены общества, кто сохранил веру или к ней приобщился, еще не осознали того, к чему мы все сегодня призваны. В частности, к чему призваны все слушатели и выпускники ВБК.

Архимандрит Георгий (Шевкун)

Смысл и цивилизация

Прежде чем говорить о цивилизационной миссии Церкви, надо разобраться в том, что мы понимаем под словом «цивилизация». Есть два толкования этого понятия. Первое широко тиражируют в политике: здесь цивилизация приравнивается к некой стадии, на которой находится то или иное общество. Если по каким-то позициям один этнос опережает другой, его называют более цивилизованным. Как правило, при этом навязываются какие-то внешние параметры оценки, такие как уровень комфортности или развитие технологии, которые к смыслу существования этноса никакого отношения не имеют. Неслучайно в развитых странах уровень самоубийств значительно выше: в погоне за материальными благами люди теряют смысл жизни.

Однако есть второе толкование понятия «цивилизация», связанное как раз с формированием и жизнью личности как осуществлением смысла. Здесь цивилизация рассматривается как культурно-исторический тип. Такое понятие ввел в научный обиход русский философ Николай Яковлевич Данилевский. Он отмечал, что все человечество исторически разделено на определенные сообщества, которые формируются даже не внутри территориально-государственных границ, но по принадлежности к культурно-историческим типам.

В основе культурно-исторических типов – религиозные представления народа, позволяющие всем его представителям отличать добро от зла. Данилевский подчеркивал, что общество жизнеспособно только тогда, когда эти представления являются общими, но при этом они не могут быть продуктами человеческих измышлений. Для христианской цивилизации эти краеугольные понятия усваиваются народом через Божественное Откровение, запечатленное прежде всего в Священном Писании.

Сохранить традицию

Каждый культурно-исторический тип, порожденный религией, формирует традицию – собственную культуру, государственность, быт, уклад, экономику. При этом именно религия – генетический код всей этой многосложной традиции. В рамках традиции воспитывается определенный тип личности. Русский, немец, узбек, француз, китаец отличаются не только разрезом глаз. У них все разное: мироощущение, мышление, поведение, отношение к Богу и миру. Потому что каждый воспитан в своей традиции.

Традиция не есть нечто застывшее и архаичное. Традиция – это условия, в которых воспитывается и реализуется личность. Не надо, например, ребенку объяснять, что папа – глава семьи, надо просто посадить отца во главу стола. Это традиция, закрепленная на уровне бытового кода. Иными словами, традиция – это форма самосохранения народа. Это устремление к жизни по Евангелию, осуществление в народном опыте и передача потомкам Богом установленных принципов бытия, отрицание которых ставит народ на грань гибели.

Перед новыми поколениями всегда стоит вопрос: как применить традицию? Но это не вопрос изменения традиции. Это вопрос сохранения традиции в новых условиях и передачи ее следующим поколениям. Потому что вне традиции народ не жизнеспособен.

Если фундирующая народ ДНК (духовно-нравственная культура, пронизывающая все сферы его жизнедеятельности) утрачена, то в таком обществе начинает действовать механизм так называемой автономной морали, когда каждый для себя сам определяет, что есть добро, а что зло, и социум начинает разлагаться. «Вы – соль земли» (Мф. 5:13), – сказал Спаситель всем Своим последователям. А соль в древности использовали, чтобы уберечь что-либо от гниения, распада. В осуществлении этих заповеданных слов Спасителя и заключается сегодня цивилизационная миссия Русской Православной Церкви.

Кто такой русский народ?

В цивилизационной миссии Церкви заключается ее державное служение. На большей части постсоветского пространства православие и по сей день остается культурообразующей основой национальной жизни и государственности, хотя официально и рассматривается как одна из религиозных конфессий в поликультурном мире. Так же – и в России. Однако ни одну проблему современной России, объединяющей народы многих национальностей и различных конфессий, не решить в «безвоздушном» историческом пространстве, как это пытаются сделать. При этом любое решение легко находится, если учитывать цивилизационный контекст. В контексте мусульманской цивилизации – одно решение; православной – другое.

Мы потеряли понимание цивилизации, в которой мы живем. Русский философ и публицист нашего времени Александр Сергеевич Панарин анализировал проблемы православной цивилизации в современном глобальном мире. Он выявил дилемму, которую нам предлагают Запад и его сторонники: «Либо России удастся стать западной страной, либо она недостойна существовать вообще, так как в своем традиционном виде представляет вызов «цивилизованному человечеству», а также, надо полагать, собственному «цивилизованному» меньшинству». Этот приговор, выносимый России современным Западом, основывается на первом политизированном понимании цивилизации как стадии.

Однако весь трагизм состоит в том, что русский – это не этническая принадлежность, а цивилизационная (во втором значении этого понятия). А наша цивилизация базируется на православии. Поэтому сохранение православной цивилизации – это для нас сейчас вопрос номер один, потому что это вопрос нашего выживания.

В Санкт-Петербурге с пятиклассниками одной из школ состоялся такой разговор. «Дети, в России живет много народов, у нас многонациональная страна. Вы можете назвать, что это за народы?» Дети ответили: «Таджики». – «Подумайте еще». – «Узбеки». – «Ну, подумайте!..» А школа была с французским уклоном, и дети ответили: «Французы!» – «А самая большая национальная общность, издавна населяющая Русь?..» Даже при наводящих вопросах никто так и не сказал «русские». Отправились в соседний класс – реакция точно такая же. Пришлось детям объяснять, кто такой русский народ. И это реальность, в которой мы живем.

Образование должно быть построено таким образом, чтобы передавать полноту цивилизационного бытия. Эта же задача по всецелому усвоению цивилизационного опыта и передаче его другим стоит сегодня перед каждым человеком, который называет себя православным. Вне Церкви стать полноценным носителем православной традиции невозможно. Но и исключительно церковного опыта для того, чтобы передать этот православный цивилизационный код другим, недостаточно.

Преодолеть раскол

Главная проблема современной России заключается в том, что наше общество расколото. В сегодняшних исторических обстоятельствах православный народ разделился на две части. Большинство из тех, кто, исходя из исторических традиций и нравственных ориентиров, считает себя православным (принадлежащим к православной цивилизации), остается оторванным от православных корней – от практики веры, литургической (богослужебной) жизни, даже не знакомо с Евангелием. Отдалившись от духовных основ своей цивилизации, они не могут в полной мере открыть для себя всю глубину смыслового пространства отечественной традиции, а значит, ее сохранить и передать следующим поколениям.

С другой стороны, те члены общества, кто приобщен к Церкви, отказываются от исполнения ее цивилизационной миссии. Они замыкаются внутри церковной ограды, всецело уходят в себя, читают только святых отцов и резко начинают противопоставлять себя «миру, лежащему во зле» (1 Ин. 5:19). Передать духовный смысл православной цивилизации они тоже не могут. В лучшем случае, могут поделиться своим опытом церковной жизни. У этой категории верующих теряется полнота восприятия родной культуры, уклада жизни, сопричастности православной цивилизации как культурно-историческому типу, рожденному в лоне матери-Церкви, взращенному в православии. Такие люди не могут познавать и передавать потомкам православную культуру, потому что они оторваны от великого культурного слоя, исторического бытия России, от жизни государства.

Это противоречие обусловлено наследием длительного атеистического периода, отвергающим цивилизационную миссию Церкви. Задачи, поставленные атеистическим государством (культурная революция и формирование нового, советского человека) носили цивилизационный характер. Все сферы жизни и деятельности человека были отлучены от Церкви, от родной традиции и духовных корней. Это сопровождалось беспрецедентным насилием, на организацию которого была направлена вся мощь государственной машины. Существовавшие прежде институциональные структуры Церкви, позволяющие ей осуществлять цивилизационную миссию, были разрушены.

И сегодня получается, что, вроде, все мы – православные, но мы разделены. Одни не могут хранить и передавать традиции, потому что поддались страху и отгородились от мира, другие – потому что не имеют для этого понимания и сил, поскольку не живут духовной жизнью. А эти два жизненных вектора нашего общества должны встретиться, взаимообогатить друг друга. Иначе никакой пользы не будет от обеих категорий ни для России, ни для них самих, ни для наших детей. Церковь сегодня стремиться разрешить существующее противоречие, воссоединив воедино в сознании и практике народа, в повседневной жизни принадлежность к православной цивилизации с принадлежностью к Православной Церкви.

 

Сергиев Посад

В Царство Небесное тропами земными

Миссия спасения человека, собирания «стада Христова» Церковь осуществляет неизменно во все времена, в разных исторических обстоятельствах и невзирая на них. Как Тело Христово она «не от мира сего» (Ин. 18:36). Однако Церковь ведет народ в Царство Небесное тропами земными. Отсюда – цивилизационная миссия Церкви. А заключается она в удержании в сознании людей закона добра и Божественной правды как ориентира исторического развития народов и цивилизаций.

В основании любой национальной культуры лежит мировоззрение, которое веками формировалось на базе определенных религиозных воззрений, в совокупности именуемых «культурообразующей религией». Православие является мировоззренческой основой сознания обществ, народов, стран, которые составили определенный культурно-исторический тип – православную цивилизацию. Православие создало общественно значимый воспитательный идеал – святость как тип личности, с которым соизмеряет себя всякий человек, представитель любого народа, находясь внутри цивилизационного пространства, и который практически реализуется жизнью в Церкви. Обе составляющие единой миссии Церкви гармонично связаны между собой.

Другой вопрос, и он очень серьезный и больной для наших дней: христианин вне христианской среды жить не может. Если вспомнить первые века христианства, то уверовавшие уходили из мира полностью, все складывали к ногам апостолов, единожды перед Крещением исповедовались и дальше уже жили в полном единодушии в христианской общине, где все было общим. Тогда вообще обсуждался вопрос: нужна ли в конце жизни вторая исповедь? Это считалось бессмысленным: вы приняли Крещение – облеклись во Христа, ваша жизнь должна быть святой. Первохристиан так и называли – святые. Человек пребывал в христианской среде, и все понимали, что вне христианской среды спастись практически невозможно.

Сколько сейчас русских женщин вышло замуж за мусульман! «Они такие мужественные… А среди русских настоящих мужчин не осталось!» – говорят будущие жены. Но в таких браках русских женщин забивают до состояния мусульманок, а могут и совсем убить. Потому что человек, воспитанный в другой цивилизации, зачастую не поддается перевоспитанию. Полноценно он может жить только в своей культурно-исторической среде, иначе умирает либо как личность, либо даже физически.

Христианину нужно жить и работать среди христиан. И сейчас вся церковная деятельность направлена на то, чтобы воссоздать Православную цивилизацию.

Епископат стал ближе к народу

Самым главным событием ушедшего 2012 г. считаю образование новых епархий. 41 новая епархия появилась в Русской Православной Церкви! Такое случилось впервые за всю нашу церковную историю. Многие не понимают, зачем это надо. Но давайте задумаемся над тем, что произошло. Образованы ранее не существовавшие епархии, во главе которых поставили новых епископов. Им досталось где-то по 100 приходов. В Греции, для сравнения, 35–40 приходов – это уже митрополия. Так что наши даже новые епархии можно будет и дальше делить. Ведь что значит «Сибирь разделить на три части»? Даже нашу Самарскую епархию разделили, так одна из ее новообразованных частей из конца в конец – 200 км. Митрополитам оставили центр, а сельские окраины стали новыми епархиями. В этих местах вообще епископов никогда не видели. Один батюшка сказал: «Раньше было так: митрополит – там, а я – здесь. А сейчас архипастырь близко: постоянно звонит, заезжает, служит».

Епископат стал ближе к народу. И каждый новый епископ реально начинает создавать епархию. А что такое епархия? Обязательно в епархии должен быть монастырь. А также – религиозно-образовательный центр. Строят новые храмы, церковно-приходские школы. Новому архиерею нужны кадры. Прежде всего – священники. Он их ищет в своей же епархии. Сейчас на местах у благочестивых мирян реально повысились шансы стать священниками. Кого-то уже рукополагают во диаконов. Как сейчас забурлила жизнь в православной глубинке! Деление митрополий – это просто гениальное решение. А каким опасным был этот шаг для Святейшего Патриарха Кирилла – тронуть этот устоявшийся мир! Несколько месяцев после того, как была поделена первая митрополия, стояла тишина. Все замерли: что будет дальше? А оказалось – это очень мудрое и своевременное решение. Православная цивилизация воссоздает себя изнутри.

Миссия Высших Богословских Курсов

Почему на ВБК, когда все собираются на сессию в Лавру, всегда так радостно? Да потому что здесь все свои! Все разные, но все – свои. И поэтому радость становится общей и от того приумножается. Сейчас не так много подобных мест, где все – свои. И вся церковная деятельность направлена на то, чтобы расширить эти пространства. Причем оно должно быть многоуровневым: от детских садов, школ, вузов, летних пансионатов до мест служения и работы. Построена, например, гимназия им. Василия Великого на Рублевском шоссе. Но пока это единичные примеры. А сотни тысяч наших детей до сих пор должны воспитываться и социализироваться в среде, враждебно настроенной к христианским ценностям жизни.

Воцерковить людей, отождествляющих себя с православием, и вернуть в родную цивилизацию воцерковленных людей – главная задача нашего времени. И она идеально решается в рамках деятельности ВБК. Педагогический состав, программы, набор студентов – все способствует решению этой проблемы. Здесь нет обычных преподавателей-эрудитов, все они – люди с живым опытом веры, горящими глазами. Студенты таковы, что представляют собой срез всего нашего общества – его социальных, культурных, профессиональных сфер. Все они – представители разных поколений, имеют различный уровень воцерковленности. Побывать на сессии в Лавре и не воцерковиться – невозможно. Игумен Киприан (Ященко) ходит с епитрахилью: кого исповедовать? Все встают пораньше – на молебен к Преподобному Сергию. Потом днем спрашивают друг у дружки: «Ты исповедовался, причащался? Завтра будешь? Сегодня готовишься?» И так люди науки, бизнеса, культуры уезжают отсюда воцерковленными, а церковные – ощутившими вкус к культуре.

Высшие Богословские Курсы – уникальный феномен, способствующий уврачеванию трещины нашего современного российского общества. Если кто-то, узнав о данном расколе, спросит: «Как его преодолеть на личном уровне?» – сразу отвечайте: «Записаться на ВБК. Там это произойдет естественным образом».

Справка. Архимандрит Георгий (Шестун) – доктор педагогических наук, профессор, академик РАЕН, заведующий межвузовской кафедрой православной педагогики и психологии Самарской православной духовной семинарии, наместник Заволжского монастыря в честь Честного и Животворящего Креста Господня, настоятель Троице-Сергиева подворья г. Самары

Ольга Орлова

Журнал «Покров» издается в рамках программы благотворительной помощи Национального Фонда Святого Трифона Институту экспертизы образовательных программ и государственно-конфессиональных отношений. Приобрести православный журнал «Покров» можно в редакции журнала «Покров». Адрес редакции: 109028, г. Москва, ул. Солянка, д. 9-А, стр. 1. Тел./факс: (495)625-9320, 625-7226.

Другие статьи на тему Православие:

 

Adblock
detector