 |
Байкальские буряты являются особой нацией. Это несколько поколений людей, веками живущих у берегов Великого озера. Исторически их существование зависело напрямую от уникальной байкальской природы и в большей степени, конечно, от самого озера, которое было источником пропитания. Поэтому они лучше кого-либо понимают ценность и необходимость спасения жизни этого мирового наследия. |
Издревле на прибайкальской земле жили бурятские племена. Они занимались ловлей рыбы, охотой, земледелием и скотоводством. Чтили своих предков, молились богам земли и воды, поклонялись духам. И по сей день, их потомки сохранили традиции и обычаи стародавних времен. Свое название уникальное пресное «море» получило на бурятском языке. Впоследствии Байкал стали называть и священным озером, опираясь на обычаи именно коренного населения, которым являются буряты. Поэтому мы обратимся к истокам их культуры и истории, чтобы понять, в чем ценность этого природного мирового наследия для местных жителей.
Буряты жили в этих местах еще задолго до прихода Чингисхана, вытеснив с благодатных земель якутов. Но со временем и их частично выселили монгольские народы. Население состояло из живущих вместе якутов и монголов. О том, что гласит история о событиях тех лет, подробнее нам рассказал верховный шаман республики Бурятия Леонтий Абзаевич Борбоев.
Верховный шаман республики Бурятия Леонтий Абзаевич Борбоев.
Происходило это, когда Чингисхан, совершив набег, разбил в Забайкалье племя меркитов. Переселились они к берегам Байкала. Чингисхан в то время провозгласил Прибайкальские земли священными и запретил там заниматься охотой, рыбалкой и даже жить людям. Бурятские же племена не все были согласны с установленным порядком. Поэтому несогласной части бурят ничего не оставалось, кроме как отправиться на Север, в Якутию.
Пришло время, когда распалась монгольская империя. Маньчжуры развязали войну с китайцами, в которой остававшиеся у берегов Байкала бурятские племена отказались участвовать. Таким образом, буряты были вынуждены опять вернуться к родным степям. Но теперь племена монголов и эвенков заняли их место. Они не пускали в присвоенные владения. Пришлось бурятскому народу снова искать себе пристанище, дабы не начинать кровопролитие. Так стали жить они на севере Иркутской области.
В XVII веке в Прибайкалье к эвенкам присоединились русские народы. Это были люди с восстания Степана Разина, бунта Пугачева и казаки. Монголы к тому времени уже бежали с этих краев. После русских вернулись и буряты. Но бытовали теперь не племенами, а родами по 5-10 дворов по улусам в 10-15 семей. И в каждом роду обязательно был старейшина. Рассредоточенно, группами всегда кочевали, не могли на одном месте стоять. Ведь зимой и летом перегоняли скот. Занимался бурятский народ в основном скотоводством в степях, рыбалкой в реках. Это потом научили русские «соседей» строить корабли и «по – морецки» омуль ловить сетями в открытом Байкале.
А сами русские выбрали себе для проживания другие места, пахотные. Их уделом было земледелие.
Зарождение верований
На сегодняшний день в Кабанском районе в селе Ранжурово живут семь родов, и все принадлежат разным племенам — эхиритам, булагатам и хоринцам. Что касается религии, то вот что об этом рассказывает Леонтий Борбоев.
Еще несколько веков назад почти все кабанские буряты были крещеными. Православие они принимали добровольно. Многие хотели креститься из-за привилегий, которыми щедро наделяли их за это.
Как, например, в Иркутской области. Там можно было получить деньги, скот и платить сильно сокращенные налоги несколько лет. Это важно понимать, так как других бурят, например, маньчжурских, читинских заставляли насильно вступать в православие и отказываться от своих древних верований.
Кроме того, у правительства местные буряты сами просили разрешение, чтобы строить церкви в селах. Например, в улусе Среднем была построена часовня, впоследствии и местность стала носить название Часовенская. Ведь к тому времени уже большинство русских мужчин, живущих на прибайкальских землях, женились на бурятских девушках, жили по бурятским обычаям и молились их богам. Сейчас много кабанских семей имеют бурятские корни.
Как известно, существуют два различных понятия. Это буддизм и шаманизм. Буддизм на сегодняшний день распространен очень широко в нашей республике. Но что касается прибайкальских земель, то здесь преобладает именно шаманизм. Леонтий Абзаевич указывает на то, что сам по себе шаманизм является древнейшей и в первую очередь языческой религией. В то время как буддизм вовсе не религия, а учение, основанное на письменности.
Когда возник шаманизм, он не носил такого названия. Отсутствовала письменность, поэтому буддистское учение возникло много позже. Буддисты посещают дацаны, за помощью обращаются к ламам. В этом есть отличие.
Исстари местные люди и не знали ничего о шаманизме, происходили различные бедствия в их селениях. Но была одна шаманка из рода Абзай. Она предсказала, что должен быть обязательно шаман, тогда все прекратится. А в то время русские люди часто воровали скот у бурят, чтобы как-то выжить. Так начали проводиться различные обряды поклонения силам природы, и жизнь действительно стала спокойнее.
Кабанские буряты, в отличие от монголов, поклоняются хозяину Байкала и земле. А, например, буддисты, к которым относится часть монголов и часть не принявших буддизм бурят приносят подношения и молятся духам земли и синего неба. Шаманы не Прибайкальских земель также обращаются к земле и небу. Разница в этом существенна.
Разделяют понятия «родовые шаманы» и «главные шаманы». Родовые шаманы могут молиться только предкам и богам своего рода. Главные шаманы могут молиться предкам всех родов. Таковых только двое. Это в селе Ранжурово Карл Александрович Помишин и сам верховный шаман республики Леонтий Абзаевич Борбоев.
Существует и определенный порядок причисления новых шаманов. Во-первых, тот, кто должен стать шаманом, приходит сначала к Леонтию Борбоеву, как к самому главному. Просит у него разрешения и после его согласия проходит обучение. Затем верховный шаман проверяет знания «новобранца» с помощью определенного экзамена. Основное правило заключается в том, что шаманом может стать только человек после тридцати лет, обязательно имеющий супруга и детей, богатый жизненным опытом. Люди к нему должны относиться хорошо и характеризовать его с положительной стороны. Но если человека знают как плохого, он имеет право на исправление и после этого может пройти необходимые испытания.
Таинство обряда
Традиционно один раз в год проводится обряд поклонения Байкалу, хозяину воды, Ангары и Селенги, хозяину земли. Происходит это весной перед началом летней рыбалки.
Считается, что необходимо «задобрить» духов, чтобы земля не была жидкой, так как от воды она портится. Поэтому делают подношения Селенге и Ангаре, как «рулевым» Байкала. Также просят о помощи рыбакам, чтобы возвращались живыми и здоровыми, с хорошей добычей.
Всё начинается с подготовки. Собираются старейшины села и шаманы. Назначают определенное число, когда нужно будет молиться земле и Байкалу. Решается финансовый вопрос. То есть собираются деньги с каждой семьи для покупки продуктов, спиртного, масла и молока, которые обязательно должны быть покупными, а не доставшимися бесплатно. Раз в 3 -5 лет делают жертвоприношение баранами. Кроме того, взымается и «менгэ» — плата за исполнение обряда. За день до самого «тайгалана» (обряда) собирают прямые ветки берез (если поклоняются с жертвоприношением барана, то готовятся не только прямые, но и ветки в виде рогаток). Ставятся столы, куда кладут монеты.
Само действо назначают обычно на выходной день утром, чтобы присутствовать могли все. Луна в это время обязательно растущая. Предварительно «сагашэ» (родовой шаман) едет вместе с представителями родов в чистое поле с 3-4 килограммами зерна для проведения обряда поклонения земле. Это длится в течение одного часа. Там же он раздает всем собравшимся зерно. На этом наступает конец обряда почитания земли.
В самом селе проводят очищение огнем всех, кто в помещении. Как правило, мужчин. Женщины во время проведения обряда находятся примерно за тридцать метров от них и тоже молятся. Затем каждый из мужчин берет ветки, продукты и над огнем или углями их очищает. После этого они едут на берег Селенги, чтобы провести «тайгалан». Там Верховный шаман указывает, куда в землю должны ставиться ветки, чтобы показать, где нужно молиться. Длится все это около 1,5 – 2 часов. В конце люди расходятся, и каждый род молится отдельно уже своим богам.
Всегда в день молитвы проводят сельский праздник для народа, в том числе и спортивный.
Другие статьи на эту тему:
- Древнее казачество, или Откуда взялись казаки?
- Мнение: Мы на своей земле не хозяева
- Хочешь быть саамом? Будь им!
- Речные люди под Сургутом
- Этническая карта России: ненцы
- Алтайские старообрядцы — каменщики
- Будни староверческих поселений в Туве
- Путешествие по Алтайскому беловодью
- В гостях у пустынников: Иркутские староверы
- Этническая карта России: алтайцы
